Menschliche Überreste und sensible Sammlungen: Gedanken zur universitären Lehre

Von Regina Höfer

In den aktuellen Debatten zur Provenienzforschung zu kolonialen Kontexten gibt es – stark vereinfacht gesprochen – zwei Lager: Das eine befürwortet Rückgaben grundsätzlich und sieht im Großteil der Museumsbestände problematisches Raubgut, das andere betont die Notwendigkeit der Einzelfallprüfung und die Komplexität historischer Realitäten.

Ein gutes Beispiel für diese Komplexität und die Herausforderungen der Provenienzforschung zu kolonialen Kontexten und insbesondere der Kategorie der Menschlichen Überreste, liefert ein Seminar, das ich im WS 2019/20 am Institut für Asien- und Afrikawissenschaften der Humboldt-Universität zu Berlin unterrichtet habe: „Von Knochentrompeten und Schädelschalen: Zum Umgang mit menschlichen Überresten am Beispiel Tibets.“

Ausgehend von meiner Forschung zur Waddell-Sammlung des Ethnologischen Museums und des Museums für Asiatische Kunst der Staatlichen Museen zu Berlin, stellte sich die Frage des Umgangs mit den dort aufgefundenen Objekten aus Menschlichen Überresten. Dazu zählen Stücke wie eine Handtrommel gefertigt aus zwei menschlichen Schädelkalotten aus Tibet (Abb. 1). Das damalige Museum für Völkerkunde kaufte sie dem britischen Militärarzt und bedeutenden Tibetkenner L. A. Waddell 1906 ab. Ob dieser sie als ranghoher Militär des britischen Younghusband-Feldzuges nach Tibet oder über seine zahlreichen anderen Quellen erwarb, bleibt offen. Das Thema ist umso wichtiger, weil derartige Stücke keineswegs eine Randerscheinung darstellen, sondern im 19. Jh. begehrte Sammlungsobjekte waren, die sich bis heute in zahlreichen Sammlungen nicht nur ethnologischer Museen weltweit befinden.

Abb. 1: Buddhistische Handtrommel aus zwei menschlichen Schädelkalotten. Tibet, ca. 1900. I D 24071, (Urheberrechte: Ethnologisches Museum, SMB; Foto: Regina Höfer).

Das Ziel des Seminars bestand in der kritischen Befragung derartiger Objekte aus menschlichem Knochen und ihrer Einordnung in die tibetische Kultur. Dabei galt es zum einen, ein Bewusstsein für die Problematiken der Kategorie Human Remains zu schaffen und die gewaltvollen Kontexte von Schädelsammlungen beispielsweise im Rahmen der deutschen Kolonialherrschaft aufzuzeigen. Zum anderen sollte aus Sicht der Regionalwissenschaften (Tibetologie) und der Buddhismuskunde möglichst wertfrei und ohne eigene Projektionen die indigene tibetische Perspektive erarbeitet werden. Dies stellte die eigentliche Herausforderung des Seminars dar, das aufgrund des Formats „Forschendes Lernen“ die Teilnehmerinnen und Teilnehmer besonders intensiv involvierte. Wie aus den aktuellen Restitutionsdebatten hinlänglich bekannt, emotionalisiert das Thema außerordentlich stark. Gerade im Kontext der universitären Forschung und Lehre und der landläufigen Definition von „Objektivität“ und Wissenschaftlichkeit birgt die Provenienzforschung ein häufig noch ungewohntes Maß an emotionaler Sprengkraft und erfordert in der Lehre erweiterte didaktische und methodische Kompetenzen. Dies hängt auch mit der überdurchschnittlichen Heterogenität der Seminarsteilnehmer und -teilnehmerinnen zusammen, von denen manche indigene Wurzeln haben, gläubige Buddhisten, Katholiken, Protestanten oder Atheisten sind.

Es galt zu verstehen, dass Objekte aus menschlichen Knochen, wie z.B. zu Trinkschalen verarbeitete Schädel und Trompeten aus Oberschenkelknochen im tibetischen Buddhismus bis heute zu Ritualzwecken Verwendung finden. Auch im Rahmen von sakralen Tänzen kommt filigran gearbeiteter Schmuck aus menschlichem Knochen zum Einsatz (Abb. 2). Dies hängt mit dem Stellenwert des Todes, der als eine flüchtige Zäsur im Kreislauf der Widergeburten betrachtet wird und der Natur des Menschen zusammen, die als leer gilt. Vereinfacht gesprochen erinnern diese Artefakte an Tod und Vergänglichkeit. Der menschliche Körper gilt dabei als Materialsammlung und seine Aufopferung zum Wohle der Religion schafft religiöse Verdienste. Für die Herstellung der Ritualobjekte verwenden spezialisierte Kunsthandwerker Knochen, die von der traditionellen Luftbestattung oder von den Leichnamen spirituell hoch entwickelter buddhistischer Lehrer stammen.

Abb. 2: Johnston & Hoffman: Tibetische Mönche mit Schädeltrommel und sakralem Tanzschmuck (z.B. Schürze) aus menschlichem Knochen. Sikkim (Ostindien), Fotografie, 1897 (Quelle und Urheberrechte: Government of Sikkim Archives).

Die konkreten Fragen lauteten:

– Welche historische und aktuelle Funktion haben Artefakte aus menschlichem Gebein im tibetischen Kulturraum?

– Wie wurden sie hergestellt?

– Welche Funktion haben derartige Stücke in Ausstellungen westlicher Museen?

– Wie sehen Tibeter Artefakte aus menschlichen Gebeinen?

– Wie sehen westliche Praktizierende des tibetischen Buddhismus diese Objekte?

– Besteht ein Interesse an Repatriierung und wohin sollte sie erfolgen (VR China, tibetische Exilgemeinden in Indien oder im Westen)?

– Wie könnte ein angemessener Umgang mit sensiblen tibetischen Objekten aussehen?

 

Es liegt in der Natur eines Themas, das existentielle Fragen in Bezug auf den Tod, Erinnerungskultur, den Ritus, die Natur des Menschen und die Bedeutung von materieller Kultur und Kunst aufwirft, dass Multiperspektivität ein Gebot der Stunde ist. Jede Teilnehmerin und jeder Teilnehmer verfügt über seine persönliche, soziologisch bedingte Sichtweise, die im Rahmen des Seminars wertschätzend artikuliert und respektiert werden möchte. Zu Beginn des Seminars herrschte erwartungsgemäß eine große Ablehnung und einseitige Wahrnehmung in Bezug auf das Thema Menschliche Überreste. Dabei standen die kolonialen Gewaltkontexte im Vordergrund sowie berechtigte Vorbehalte mangelnder Pietät. Es schien unvorstellbar, dass es historische bzw. kulturelle Kontexte geben könnte, in denen menschliche Überreste wenig oder etwa sogar überhaupt nicht problematisch sein könnten. Im Verlauf des Seminars mit seinen zahllosen kontroversen Diskussionen und mit zunehmendem Verständnis für die tibetische Kultur revidierte sich diese Haltung zusehends. Dazu bedurfte es viel regionalen Fachwissens – ein Punkt, der die Relevanz der Regionalwissenschaften im Spektrum der Geisteswissenschaften deutlich macht – aber auch persönlicher Lernprozesse, wie etwa mit der manchmal schier überfordernden Komplexität eines Themas umzugehen, das sich einfachen und gewohnt-erwartbaren Antworten verweigert. Aus didaktischer und pädagogischer Sicht war es ein tolles Erlebnis, diesen Entwicklungsprozess, der nicht auf der puren Vermittlung von Wissen beruht, sondern ein ganzheitlicher Öffnungs- und Entwicklungsprozess bedeutet, zu begleiten. Er umfasst etwa die Frage, warum es schwerfällt, als christlich sozialisierter Teilnehmer die buddhistische Sicht des Todes und den daraus folgenden und nur aus westlicher Sicht wenig pietätvollen Umgang mit Knochen emotional nachvollziehen zu können. Dieser Prozess beinhaltet, die persönlichen Voraussetzungen und eigenen Prägungen kritisch zu reflektieren und sich auf die Vorstellungen der anderen Kultur wirklich ernsthaft – und jenseits politischer Korrektheit – einzulassen.


Dr. des. Regina Höfer ist Kunstwissenschaftlerin und Provenienzforscherin mit dem regionalen Schwerpunkt Südasien und Himalaya-Raum.


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