
Siamo a Parigi. È il 9 novembre del 2021 quando ventisei opere d’arte del tesoro reale del Benin, ora Repubblica del Benin, stanno per lasciare la Francia. Nelle sale del Musée du Quai Branly i tesori, fra cui il trono e le statue reali, vengono preparate con cura e poi imballate in casse per il trasporto via mare. Il loro è un viaggio di ritorno dopo ben 130 anni lontane dal luogo d’origine. I vari oggetti risalgono appunto ai periodi delle dinastie di re Ghezo (1818-1859), re Glele (1858-1889) e re Béhanzin (1890-1894), ultimo sovrano del Dahomey indipendente. Essi fanno parte di un bottino di guerra (che comprende un totale di circa 7000 pezzi!) che, trafugato nel 1892 durante l’occupazione francese del Regno del Benin, fu trasportato in Francia ed andò ad arricchire i musei parigini. Con il documentario Dahomey, che ci mostra la loro storica restituzione, la regista francese di origini senegalesi Mati Diop ha ben meritato l’Orso d’oro alla 74° edizione del Festival del Cinema di Berlino. Verrebbe da dire che Diop, pur limitandosi a documentare con la macchina da presa gli avvenimenti non ha però un vero interesse divulgativo, né tantomeno esplicativo. Nemmeno quando osserva la parata ufficiale durante la festa nazionale organizzata a Cotonou per l’arrivo delle opere. Anzi, compiendo delle scelte stilistiche ed estetiche ben precise – evita per esempio il campo lungo mentre tende a soffermarsi sui particolari, – mette in primo piano il lavoro degli operatori museali, la loro relazione spaziale con le opere: proprio da qui, dalla particolare cura con cui vengono maneggiati gli oggetti nasce, nello spettatore in sala, una forma di soggezione per queste enormi figure zoomorfe; tanto sono pesanti e allo stesso tempo delicate queste sculture. Allo stesso modo la regista evita volutamente di approfondire l’argomento storico sul periodo coloniale. Nessun accenno alle atrocità dell’occupazione, alla genesi del saccheggio, e non perché non li ritenga importanti, ma proprio perché sono il passato. L’atto della restituzione avviene ora, la sua importanza storica è attuale. Non a caso la seconda parte del film si concentra sulla vivace discussione organizzata per gli studenti – il futuro del paese – negli ambienti dell’università di Abomey-Calavi in occasione dell’evento. Le immagini che scorrono in questa sequenza ci consegnano le diverse reazioni dei giovani; la macchina da presa si sofferma sui loro visi, ne osserva e indaga le espressioni, ascolta le loro opinioni.
Ma c’è un’altra e più profonda ‘interferenza’ stilistica di Diop alla forma del documentario. E questa avviene proprio nel momento in cui le opere d’arte tornano ad essere merce, materia di scambio. È proprio quando le casse per il trasporto vengono chiuse che lo schermo si fa nero per qualche secondo. Ed è allora che avviene il magico cambio di prospettiva, capace di risollevare e riabilitare la statua dell’‘uomo-uccello’ di re Ghezo da semplice oggetto-merce al suo ruolo originario di soggetto e icona identitaria: la regista dà voce e lascia parlare (in lingua fon) lo spirito assopito dell’enorme e statuaria figura in legno durante il viaggio d’oltremare. Questa operazione contribuisce a restituire dignità alla statua rimasta muta per più di un secolo, allontanata com’era dal suo ambiente di creazione, dal luogo in cui il suo significato era compreso e la sua rappresentazione simbolica riconosciuta.
L’idea di riscattare la forza simbolica di un’opera grazie alla voce e quindi trasformarla in soggetto non è comunque nuova in campo cinematografico. Già cinquant’anni prima un altro regista, il ghanese Nii Kwate Owoo, aveva pensato di far parlare i tesori africani nascosti nei magazzini del British Museum di Londra e ammirati solo da pochi esperti nel suo bellissimo cortometraggio You Hide Me (1970). Owoo, in bilico fra lo sperimentale e l’avanguardistico, aveva così recuperato dall’oblio le opere, restituendo loro la magia e il sublime originale andati ormai perduti. Il film, circolato spesso in canali non ufficiali, non ha purtroppo a suo tempo contribuito a smuovere la stagnante situazione museale e ancor oggi la maggior parte dei reperti rimane invisibile al vasto pubblico.
L’operazione che Mati Diop mette in atto in questo suo secondo lungometraggio è il tentativo di rielaborare il trauma dell’assenza, è una riflessione sul vuoto culturale lasciato dall’espropriazione di un simbolo, un’icona in cui storicamente potersi identificare. Essa pone in forma visiva quello che uno studente riesce ad esprimere molto bene a parole nel suo intervento durante la discussione finale, e cioè, cosa significhi crescere nella completa ignoranza di una propria eredità culturale, – la quale è anche educazione, vita, anima di un singolo o di una comunità, – esistita sì, ma per secoli (in)visibile solo oltremare. Per questo motivo, andando a toccare una piaga ancora aperta, che coinvolge tutte le ex potenze coloniali, Dahomey è un film importante e nonostante la sua brevità, – il film dura poco più di un’ora – o proprio per questa, possiamo considerarlo un vero e proprio manifesto, una lettera aperta, un plaidoyer per la restituzione di beni trafugati. Finalmente l’Orso d’oro Dahomey esce nelle sale dei cinema e speriamo possa contribuire a riaccendere la sempre più necessaria discussione su questo tema, certamente molto complesso, e purtroppo non popolare, che quindi spesso volutamente si evita di affrontare.
Cinzia Cattin lavora dal 2010 presso la Stiftung Deutsche Kinemathek, il museo del cinema di Berlino. È cofondatrice del gruppo di lavoro AG-Italien all’interno dell’Arbeitskreis Provenienzforschung e.V. e scrive critiche e recensioni cinematografiche per diverse riviste italiane.
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retour (6. November 2024). Dahomey di Mati Diop. Un film manifesto sulla necessità della restituzione. RETOUR. Abgerufen am 10. Februar 2025 von https://doi.org/10.58079/12mud